为什么一定要加入教会？

关于一个基督徒和教会的关系，有一些常见的误解：1、我就做一个自由的基督徒就好了，不需要加入什么教会；2、我只是想去这个教会听听道，也不想参与什么管理，所以不需要加入教会；3、我只是学生，还不知道是否长期留在此地，所以不用考虑加入教会；4、我来一个教会久了自然就是加入教会了，不需要什么正式的确认；5、我喜欢自由，不喜欢受任何约束，教会不应该有约束。。。

要澄清这些误解，我们首先来看作为一名基督徒意味着什么。

圣经说基督徒就是耶稣基督的门徒，是跟随耶稣基督的人（太28:19-20）。

圣经说聚会是基督徒的一个特征（太18:20），圣经也命令基督徒不可以放弃或停止聚会（来10:25）。在聚会的时候，基督徒不仅仅是为了自己，而会按照主的命令和其他基督徒一起彼此鼓励和彼此相爱（来10:24）。爱是一个基督徒的基本特征（约13:34-35）。所以一个基督徒必然是透过和其他基督徒群体聚集而彼此相爱的人。

基督徒在一起要如何相爱呢？他们在一起聚集要活出什么样的关系来呢？   

圣经里用很多比喻来帮助我们了解基督徒之间应该有的关系：

基督的身体（罗12:4-5；林前12:27）、神的家（提前3:15；弗1:5）、羊群（彼前5:2） 

教会成员应该有什么样的权利和义务？

如果我加入你们教会，成为你们当中的一员，也就是会员、会有或成员，我会有什么样的权利？有什么样的义务？这是很多人常见的一个问题。我们尝试从圣经的角度来找到答案。

这个问题的第一方面是会员有什么样的权利。

按照圣经，会员作为教会的整体至少有四个方面的权利：

一是决定一个人是否受洗和成为会员。既然洗礼是主赐给教会的圣礼，是为那些已经成为耶稣基督的门徒所施行的，教会就应该在判断一个人是否已经是基督徒后才给予施行（太28:19-20）。太18:15-20告诉我们教会拥有是否把一个人当做基督徒看待的权柄。所以一个人要接受洗礼和加入教会是需要经过教会认可的。

二是决定一个人是否被开除会籍和恢复会籍，就是拒绝把一个在罪中一直不悔改的人当做基督徒看待，直到其真心悔改（林前5:1-13；林后2:5-11）。林前5:11提到如果有成为弟兄却一直在淫乱、贪婪、拜偶像、辱骂人、醉酒、勒索的罪中不悔改的时候，教会就要把他当做非信徒看待，把他当做教会以外的人。这和太18:17的原则是一致的。

    为什么我们采用会众制而不是长老制或其他？
 
    首先我们需要对会众制（Congregationalism）和长老制（Presbyterianism）下一个定义，因为不同的人对同样的词汇的理解是不同的。
 

我们的会友制和其他的成员制有什么不同？
 
目前根据我们了解，很多教会都声称自己有会员制或成员制或会友制，但是不是所有的成员制都一样。目前成员制的存在形式不外乎以下四种：
 
一种是认为在教会登记就是教会成员。就是让一个号称基督徒的人在教会登记一下，表示愿意加入教会就可以的，没有给予有关教育和审核，导致成员制很松散，有的也没有赋予成员应有的权利，也没有被执行。有的没有按照圣经来管理成员，也没有教会纪律，结果成员之间没有实现圣经所要求的彼此督责，成员之间没有活出圣经要求的关系。
 
一种是我们现在正在采用的。我们不仅考察会友的信仰，而且考察会友的生活，不仅给予会友有关的权利，而且给予相应的义务，让会友的个人生活和教会生活合乎神的心意。对于我们来说，会友就是被教会正式承认的基督徒。每一个基督徒都应该成为会友。详见《会友都有什么样的权利和义务？》。
 
一种是对成员的要求比较高。也给与比较多的权柄。会员除了需要达到基督徒的要求之外，还有额外的要求，让人感觉成员属于比较高级的基督徒，所以不是每一个基督徒都能成为成员，也不是每一个基督徒都需要成为成员。

牧者的资格有哪些？什么样的人才能做牧者（长老或监督）？

很多教会对于什么人可以做牧师或长老有误解。我们容易以为给教会奉献多的人、教育水平高的人、会讲道的人、做过管理工作的人、热心服侍的人、来教会时间长的人就可以做长老。圣经到底是怎么教导的呢？牧者的资格是什么呢？

圣经提前3:1-7，多1:5-9关于长老/牧师的资格有着详细的描述，这些描述有几个特点：

1、这些要求和教育水平、管理能力、社会经验、个人资产、名气成就等世界上的标准没有直接的关系。如同摩西挑选千夫长、百夫长类似（出18:21）。神更看重的是品格、生命，而不是世界上的能力。

2、这些要求不仅仅是看这个人是否有热心、是否很有恩赐、给教会奉献是否很多、是否总是给教会提这样那样的意见。这些都很好。但是都不是做牧者的全部，甚至不是关键。

    因信称义还是因行为称义？

     “称义”在圣经是一个专门术语，意味着被神赦免，被神看为公义，意味着与神和好，也就意味着得救（徒11：38-39；罗5：1）。

     那么人怎样可以得救呢？

     从整本圣经来看，人是靠信心称义。首先旧约得救的人都是依靠信心。来11章告诉我们，亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、喇合。。都是因为信，所以得到神的喜悦。罗4：3也提到亚伯拉罕的信就算为他的义。神给亚伯拉罕的应许是透过信心得到的（罗4：13）。其次，新约之下得救的人也是依靠信心。罗4：23-5：1提到我们也是因信称义。罗3：28特别指出人称义是因着信，而不是靠遵行律法。罗10：9提到心里相信就可以得救。加3：22，29也提到神的应许是因着信得到的。

   一般来说教会的新朋友有三类：1、本教会的兄弟姐妹带来的亲朋好友。2、其他教会的兄弟姐妹介绍来的。3、看到我们的网站等媒体信息后自己找来的。本文所指的新朋友可能是第一次来的，也可能是来及几次但是你还没有熟悉的。圣经说我们要爱人如己，也要款待客旅。我们应该如何爱这些新朋友呢？以下是一些探讨。

1、爱筵是我们彼此相爱、彼此造就的时间，也是认识、关心新朋友的时间。吃饭不仅仅是为了自己，也是为了别人。所以如果你在爱筵的时候看到有不认识的新朋友，可以上去自我介绍和攀谈，也可以让别人介绍自己认识，都是可以的。

2、敬拜前后大家彼此问安的时候，可以观察自己的前后左右是否有不熟悉的新朋友，可以和他们打招呼，并彼此认识，让他们觉得被关心和被欢迎。敬拜后鼓励对方留下来参加敬拜后的小组分享，这样可以更多了解对方，也可以为对方祷告。

3、敬拜后和新朋友一起离开，或一起坐车，坐地铁，继续和他们聊天，多了解他们，也了解他们对这次敬拜的看法或感受，做一些必要的澄清（如果不能一起同行，也可以在周间关心对方对敬拜的看法，预备以后见面），需要的话可以给他们发《给新朋友的一封信》。如果你发现一些疑难问题，自己难以回答，可以随时咨询你的牧者。

近来遇到关于“全职呼召”的问题颇多，有人认为必须有超自然的呼召，有人认为必须有牧师的印证，有人认为因为自己一直没有超自然的外在呼召所以不能全职，有人全职一段时间发现自己起初没有超自然的呼召，也没有牧师的印证，所以要退出全职服侍，有人至今还在等候超自然的呼召。。。

那么从圣经的角度应该如何看待呢？

一、我们先对“超自然的呼召”下一个定义，一般认为，超自然呼召就是神透过某种方式亲自呼召人来执行一项特殊的任务。旧约中有这样的例子：神呼召亚伯拉罕离开本族本家（创12:1-2），神呼召摩西去拯救以色列人（出3:1-12），神呼召以赛亚做先知（赛6:1-10），神呼召耶利米做列国的先知（耶1:4-10），神呼召约拿去给尼尼微人传福音（拿1:1-2）。新约中也有这样的例子：耶稣呼召门徒来跟随他（太4:18-22），圣灵差遣保罗和巴拿巴去宣教（徒13:1-3），耶稣差遣保罗去外邦人中传福音（徒22:17-21）。

二、神有时候也超自然地透过人来差遣或呼召人。比如神透过摩西拣选七十个长老（民11:16-17；24-25），神透过摩西拣选约书亚（民27:15-23），神透过以利亚呼召以利沙（王上19:15-21），神透过亚拿尼亚差遣保罗（徒9:6，15-18；22:10-15）。

只要是一间教会，都会有人来人往的时候，只有是一个基督徒，都会有加入一个教会或离开一个教会的时候。不同的人离开教会的原因不尽相同。于是就有一个问题：什么原因离开一个教会是恰当的呢？什么原因是不恰当的呢？或者有人问：我怎么知道到了离开一间教会的时候了呢？这就是这篇文章尝试探讨的问题。

我们先来谈离开一间教会的恰当理由，再来谈离开的不恰当理由。

目前笔者能想到的恰当理由有七个，和加入一间教会的理由类似，详情请阅读《我应该找一间什么样的教会？》。

目前笔者能想到的不恰当理由有（其实有很多很多，这里只列出常见的几个，而且都是需要解释的，不然会容易造成误解）：

1、我被教会的人伤害了。伤害通常有两种，一种是别人对你做了不应该做的事情，比如说了不应该说的话；一种是别人没有做应该做的事情，比如别人伤害你了却没有道歉。伤害你的人也有两种，一种是普通的信徒，一种是教会领袖。从福音的角度，人都是有罪的，所以彼此伤害是在所难免的，你也肯定伤害过别人。从神爱你的角度，一定会让你遇到伤害，让你学会信靠神，学会宽恕、忍耐等，让你的信心和生命成长，持定永恒的生命。所以光凭伤害本身不能算作充足的离开教会的理由。否则你去了另外的教会之后，也会因着伤害离开的。

有些教会有这样的一个传统，就是必须是牧师给人施洗、主持圣餐或发圣餐，牧师在集体崇拜之后必须为大家祝福。但是这是圣经的命令吗？或者可以从圣经的命令得出这样的推论吗？我们需要来查考一下。

首先，牧师确实是有权柄的，是需要被顺服的（来13:17）。如果牧师决定自己负责或主持教会的圣礼--洗礼和圣餐，也决定要在敬拜后为大家祝福，当然是没有问题的。圣餐和洗礼都是福音实体化或真理具体化的重要场合，也是教会很重要的教导场合，牧师对此有不可推卸的首要和最终责任，所以有些教会优先考虑牧师/长老/监督来做也是可以理解的。

其次，耶稣给门徒颁布大使命的时候，也把大使命赐给了我们，就是要去使万民做主的门徒，并给他们施洗（太28:19-20）。也就是说任何门徒都要去传福音为主得门徒，并给他们施洗。这不仅仅是牧师的事，也是每一个信徒的事。有人认为大使命证明权柄仅仅给了十一个使徒（对应于今天的牧师/长老），其实不是的，因为他们要教导别人遵守耶稣的所有吩咐，其中肯定也包含这个大使命，所以大使命是代代相传的。这就是为什么管饭食的腓利给太监传福音并为他施洗（徒6:1-5；8:35-38）。这就是为什么有了今天的众教会。

第三，耶稣是最有权柄的，他并没有给很多人施洗，而是让他的门徒施洗（约4:2）。