牧师应该有什么样的权利呢？

在圣经里面，权责是相称的，权利是为了履行相应的责任。权利是为了服侍和造就别人，不是为了自己的益处（林后13:10）。来13:17提到会众要依从教会的领袖。领袖要为群羊警醒。所以上述提到领袖要做的事所需要的权柄都应该有。当然领袖的权柄也不是绝对的，也是需要被会友监督的，会友也有圣经所赋予的权柄。除了神赋予会友大会以外的权柄，应该属于教会的领袖的。详情请阅读《会友都有些什么权利和义务？》。

归纳起来，领袖的权柄主要有两大块：一块是教导上的权柄，也就是牧者决定如何解释和教导神的话语，虽然牧者必须接受大家的挑战，也需要具备能力驳倒反对的人（提前5:17；多1:9）；一块是治理上的权柄，也就是决定教会的事工、财政和人事等事宜（提前5:17；帖前5:12）。当牧者执行这些权柄的时候，除了超越会友大会的权柄以外，是需要被会友顺服的。在这些权柄所适用的范围之内，牧者也不需要事先通知或和会友商议，除非牧者自己觉得有必要。比如说牧者这周要安排讲什么道，不需要事先通知会友或和会友商议，除非事先有额外的规定。

一、预备过程中需要问的问题，这些也可以作为讲道评估使用。

1、我有没有祷告寻求主的帮助？（诗篇119:12，18,27,68,73124-125）

2、我是否熟悉这卷书？我是否熟悉这一章？

3、我是否明白经文的词汇、修辞、句法、关系、结构等？我是否反复默想经文？

4、我是否仔细看这段经文的紧密上下文？更广一些的上下文？比如整章、甚至整卷？甚至整个旧约或新约？甚至整本圣经？

5、我是否了解这段经文的平行经文或有关书卷？

6、我是否了解这段经文和这卷书的历史上下文或历史背景？

7、我是否明白这段经文为什么在这里？或这段经文的重要性？或为什么作者谈到这个问题？

8、我是否了解这段经文和救赎历史以及圣经神学的关系？（一些常见的圣经神学的主题）我是否明白这段经文在救赎历史中的位置以及如何指向救赎历史的高潮--耶稣基督并他钉十字架？

神学上有一个词inaugarated eschatology--已经开始的或已然未然的末世论，我们需要明白是什么意思。

首先要理解末世论。末世论意指末后的事情的教义，但有很多含义。从旧约的角度，是指末后的日子发生的事情（约珥书2:28-32）。指神的国降临的日子（赛52:7）。指基督来临的日子（赛9:6-7）。指神和他的百姓立新约的日子（耶31:33-34）。因为预言的远景性，到了新约，我们可以看到耶稣第一次来的时候，末后的日子已经开始，但是还没有完全实现。来1:2提到耶稣基督在末世启示我们。耶稣第一次来的时候神国已经临到，但是完全实现还需要等候（太12:28；6:10；启11:15）。从这个意义上，耶稣第一次来了以后。末世已经开始，我们现在就在末世中（林前10:11）。这个意义上，我们今天已经活在末世论的范畴里面。神关于救恩的应许已经开始，我们已经开始享受救恩的好处，但是完全的实现还需要等候耶稣的第二次来。这就是已经开始得或已然未然的末世论。“已然”的意思就是已经开始。“未然”的意思就是还没有完全实现。

在新约的经文中可以看到很多类似的描述：

有时候看到有些人陈述自己的观点的时候诉诸早期教会的观点--尤其是教父的观点作为权威，这并不是一点意义都没有，但是最重要的是圣经，而且我们需要留意当时教父的一些背景：
1、当时的正典正在形成当中，不是每一个人手里都有同样的正典书卷。参考《正典的由来》《保罗书信的形成》。
2、当时教会在面临逼迫，留下来的新约的手抄本数量也不多。教父未必能接触到所有的书卷。
3、当时教会的异端也很多，教会的精力在处理三位一体、基督论等重要议题上。
4、这些人未必受过很好的教育和训练，也容易受当时希腊哲学的影响。
5、这些教父之间的观点也未必是一致的。也未必都是对的。比如他们曾认为施洗可以除去人的罪。
6、这些人也未必都是无误的，他们的观点也未必是不会改变的。他们留下的文字材料也不多，有一定的局限性。

加6:1说：
你们属灵的人都要以温柔的心灵把这样的人挽回过来；但是你自己要留心，免得你也受试探。（标准译本）
你们属灵的人、就当用温柔的心、把他挽回过来．又当自己小心、恐怕也被引诱。（和合本）

这里提到我们挽回别人的时候需要小心，恐怕也被引诱或试探。在罪中的人常常也在迷惑和自欺当中，而我们自己也是有罪的和容易进入迷惑的。这是我们需要小心的。那么都有哪些可能的试探或诱惑呢？

到底什么是得救的信心？什么是相信？什么是真的相信？

我们知道信心有很多种，有临时的、假的、死的。。。不过这里要研究的是“得救的信心”，就是真的信心，是让你得救的信心，让你有永生的信心。这才是你真正需要的。

最近在网上看到一封致春节回家的朋友的信，主要内容是教朋友如何给家人传福音。作者在阐述福音的时候，前半部分讲得挺好的，提到了神的创造、人的堕落和灭亡，其中只有一点点瑕疵。后半部分提到耶稣基督和救赎的道路的时候，瑕疵就多一些。这些瑕疵也反映了我们传福音过程中常见的一些问题，所以在这里提出来作为对大家的提醒【我们谈到这些的目的不是为了吹毛求疵，也不是为了批评，乃是为了帮助我们更加合乎圣经地传福音】：

1、文章中提到“亚当夏娃听从了魔鬼的诱惑”，以及“由于魔鬼的诱惑，出于骄傲和悖逆的动机，亚当违背上帝”。其实是夏娃受了魔鬼的诱惑，而不是亚当（提前2:14）。亚当是故意悖逆（罗5:19）。他清楚地知道神的命令，却没有遵守，也没有按照神的旨意保卫妻子、为妻子舍命，乃是任由妻子被诱惑和犯罪。以色列民族作为神的儿子也是类似的，他们知道神的诫命，却故意违背，很快就拜了偶像。

Lordship Salvation（主权救恩）有很多定义，不是每一种定义都合乎圣经的。比如有人说顺服主耶稣是一个人得救信心的基本组成部分。这就是有问题的。（相信主耶稣以外的）顺服主耶稣是信福音的结果，是相信主耶稣之后的自然回应，但是这不是信心的基本组成部分。这也是为什么有的人不用这个词。比如你必须有意识地让耶稣做你的主或全然委身给耶稣才能得救。这也是不一定的。我们相信耶稣之后，就会不断跟随耶稣，但是未必在开始的时候就全然摆上或有意识的让耶稣在各个方面做我们的主，实际上我们一生中也不可能都做到全然顺服或全然委身或全然摆上。

不过我们可以给一个比较简单的、合乎圣经的定义，就是相信耶稣的人实际上会把耶稣当做他的主，他的王，而不仅仅是理论上知道耶稣，知道他从死里复活，或仅仅当耶稣是救主而已，也不仅仅是在决志卡上签名，或口头接受耶稣进入他的内心做他的主和救主而已。换句话说，一个人必须实际上接受耶稣做他的王和主才能最终得救（也就是说必须跟随主耶稣，因为进主耶稣的国意味着以他为王和主）。这是真信心的必然结果。也是成圣的必经之路。我们绝对是因信称义，但是称义的信心必然导致顺服的生命。虽然每一个人的顺服都不完全，但是每一个人都在努力的路上，而不是一点都没有。事实上，相信耶稣已经是降服耶稣的第一步，因为耶稣命令我们相信他（可1:14-15）。

末世论

末世论是研究未来的事情，包括个人死后的未来以及世界的结局。我们这一系列的基要真理的课程是按照福音大故事的线索来安排顺序的，包括创造、堕落、救赎、成全或完满或结局。自从人类堕落、悖逆离开神，结局是灭亡，永远的沉沦，慈爱的神就立刻开始了拯救的工作。最终的救赎必须透过耶稣基督来完成。只有耶稣基督胜过了人类真正的仇敌--罪、魔鬼和死亡。悔改归向耶稣基督的人都会罪得赦免得到永生。然而终极的实现还没有到来。启10:7；16:17都提到福音最终会成全，神的计划永远不会失败。

有人不太关心死后或永恒中的事情，或世界的解决，觉得和自己还很遥远，或似乎和自己没有关系。这是魔鬼的谎言。也是自欺。如果我们真的相信福音，也就相信那个无比美好的未来，也会为此积极预备，并按照那个未来在当下活出该有的样式。否则就是自欺，自己以为相信了，其实并没有。比如如果我们相信更美的家在天上，地上只是寄居的客旅的，我们就不会太在乎地上的生活如何，乃是专注于积攒天上的财宝。如果我们相信死后与主同在，是好得无比的，就不会惧怕死亡，乃是愿意为主去冒险。如果我们相信将来要向主交账，得到不同的赏赐，而且是极重无比永远的荣耀，我们今生就会抓紧时间、殷勤不可懒惰、努力服侍主，等等等等。启1:3也提到听到预言并持守的人是有福的。

以福音为中心的分享基于以福音为中心的人际关系，具体应该怎么做呢？

我们的分享通常有三类，一类是正面的分享，传递给对方的是正面的、积极、开心的信息，这样的沟通通常没有什么问题，一类是中性的分享，给对方的信息是中性的，一种是负面的分享，传递给对方的是负面的、消极、难过的信息，这样的分享容易带来很多的问题。这一类分享是我们这篇文章的重点。